在中国古代哲学中，一方面，“宽窄”多表现为事物由低向高的转化之中，当发展到了极点，必然陷入“物极必反”的境地。

另一方面，“宽窄”是表述事物运动变化的评价符号，宽窄相济就是对立统一。

■ 郭少飞

▲圣人传道，道的力量是神秘和强大的

“宽窄”蕴含中国古代哲学精髓，在关于情、质、性、理等核心问题的探讨上，宽窄是理念流变的重要尺度。殷商时期，宽窄的领域多限于宗教祭祀领域。西周末年，随着铁犁牛耕的兴起，中国哲学转向实践应用、人本价值、天文历法、美学探讨等方向。宽窄作为理解中国古代哲学的“钥匙”，自然被赋予了更多的适用范围。

就中国古代哲学命题来说，在古代人民说明自然与改造自然的过程中，对于唯物主义与唯心主义、一元论与辩证法，空间的无限性与相对性、时间的有限性与无限性，事物之间的同异关系、表象与实质之间的定性，人性的善恶标准，社会历史观念、政治秩序的变动，以及文化的兼容与互动，形式逻辑的概念、判断、推理过程等各个方面，“宽窄”都能够成为其中重要的界定词语。可以说，“宽窄”构成了古代人民生产劳动的思维底色。

“宽窄”是天地之中的“道”

中国传统的民本思想孕育于中国古人对社会实践的认识。上古时代，天命之道由巫、祝、史等掌握，他们通过祭天祀祖来沟通上帝与人间。其中，占卜是祭祀的重要手段，烧灼后的龟壳或兽骨的裂纹宽窄是预测吉祥祸福的评价标准。直到周朝之时，周公旦指出：“天命靡常”，统治者只有讲究“德”、“孝”，注意统治的技巧与方法，“保民”才能保住自己的统治地位。

宽窄之道在于天人合一。“道”的开始在于宇宙的没有任何规定性的实质，是世界统一性的认识。这种原始性的“道”表现在封建社会的内容上，就是道统、天志、性理等。代表如孟子云：莫非天命，顺受其正。具体来说，封建国家的政权更迭，不变的是“天道”，是政治秩序的继承。

宽窄的境界在于忘记宽窄，做到“无己”。这主要是指庄子的虚无主义主张，讲究取消万事万物的是非差别，追求个人精神的绝对自由。人的天然本性就是将心的效用发挥到极致，“坐忘”于天地。自然的本性是无知无觉的，得“道”就是人与自然化为为“一”。这实际上否定了事物存在的客观实在性，以主观精神作为区分事物的标准。总体来说，古人的宽窄之“道”是现代人类追求精神世界的先导，有自己的可取之处，但也存在认识的误区。

在古代社会关系中，首先，道德伦理是进行社会分层的基础，第一是社会组织中上下级之间的伦理结构，包括君臣关系的上下、宗法组织上的管理、学业上的师承等。第二是社会交往中的长幼尊卑的伦理结构，包括年龄大小、地位尊卑、经济富贫、知识多寡、智识多少、道德善恶、能力强弱、智力智愚等。正是这些构成了古代人民活动范围的宽窄，决定了社会领域的成熟程度。

其次，宽窄是万物交往的参照轴。在古人的认知中，物理空间的宽窄是可感可知的符号，是古人表述“大人”、“民胞物与”、形神问题、心物关系的语境话语。

“宽窄”是人进行自我完善的价值标准

“理”在“性”先还是“性”在“理”先，这是古人关于道德哲学的中心命题。古人哲学在关于道德的相关论述中，尤其强调以自我为统帅，进而实现天下大治。

以“仁”为例，孔子渴望“天下有道”，想通过克己复礼为仁。一是君臣之间，把握的原则就是“上好礼”“贤贤”“导之以德”“齐之以礼”的原则，礼治德化方能上下同心。二是人与人之间，“礼”是社会要具备的道德准则，“人而不仁，如礼何”。在处理社会关系时，宽窄的界限就是不要以自我为中心，拒绝主观猜测，拒绝固执己见、拒绝不留余地。三是对于个人而言，礼的宽窄就在于准确把握礼的性质与内容，不断约束自己使其合乎礼的规范，做到恭、宽、信、敏、惠，成为君子。其次，“仁”是自发性的、是具有主观能动性的，“我欲仁，斯仁至矣”。墨子则认为“兼爱”就是仁义，是以利人为核心内容。朱熹继承与发展了孔子关于“仁”的观点，强调天命之性如日，光芒四射，无届弗达，没有偏塞；气禀各不相同，正如间隙分长短、大小或宽窄一样。因此，宽窄是“仁”的标准，是层次性、范围性的立体统一。不可否认，“仁”的先验性是孔子思想的核心，就是说假定“自己”的心都是善良的。

在人的自我发展中，空间审美必不可少。例如建筑空间中，在大的方面，空间分割的宽窄是园林美学的原则，要显示出格局、灵性与自然；在个体方面，门窗的宽窄及各式体裁都讲究交相更替，即使在同一屋之内，各部分也是异彩纷呈；在自然与建筑的空间转换中，这种耳目一新之感更为强烈。在绘画艺术中，古人讲究利用空间的大小、方向、疏密、宽窄、图与底的搭配以及色彩的浓淡等，展现视觉感的内容多元性，表达出情感变化、语言多姿、思想深邃的气息。

“宽窄”是朴素辩证法的基础

物质世界是无限与有限的统一，从宇宙本身来讲，时间是无限的；具体到每一事物身上，时间却是有限的。在中国古代哲学中，一方面，“宽窄”多表现为事物由低向高的转化之中，当发展到了极点，必然陷入“物极必反”的境地。老子云：“反者，道之动”，即事物的规律都是向着它的反面发展。可以说，“宽窄”不仅是发展的往复对立的表现，而且是朴素辩证法思想的表达。古人在观察天文气象、时节变化的过程中，总结出了“时不至不可强生，事不究不可强成”的人与自然关系。客观上，这将人从“天”、“神”等权威下解放出来，塑造了中国人自强不息的性格。

另一方面，“宽窄”是表述事物运动变化的评价符号，宽窄相济就是对立统一。在对立性上，形容事物状态的东、南、西、北，前、后、左、右以及长短、高矮、宽窄等都有这样的相对性。在统一性上，“宽窄”具有“和”、“同”、“玄同”概念的意义，“有无相生、难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，这就是宽窄的各种表现形式，是对立双方相互转化的辩证统一。在社会实践中，我们要讲究“形胜之变，与天地相蔽而不穷”，灵活采用各种方式方法适应不断变化的客观实际。

“宽窄”哲学的背后其实是中国古代经济的发展，是自然与人文的相互交织，是现代社会标准逐步建立的过程。封建统治阶级依据“宽窄”建立自己的等级制度，古代劳动人民通过“宽窄”来提出自己的政治主张，这些都从而完成了中国封建社会的秩序构建。一言以蔽之，“宽窄”既源于历史，又超脱于历史，是中国哲学的典型话语。（作者系四川省社会科学院马克思主义学院硕士研究生）